PLENITUD DIVINA

Miguel Yepes

Bienvenido, apreciado lector.
En estas páginas presento textos que espero te sean de inspiración.
Seres como Buda, Mahoma, Kabir, Rumi, Mira Bai y otros han llamado poderosamente mi atención y de ellos he aprendido maravillas.
Te invito a visitar también los enlaces, donde podrás hallar más blogs de temas relativos a la plenitud del ser y la sabiduría.
¡Que disfrutes estas páginas creadas con amor!

GURU NANAK, UN CANTO AL SUPREMO

Con el pensamiento no podrás conocerle,
ni aunque cien mil veces pienses en El;
tampoco lo descubrirás por el silencio,
ni aunque permanecieras mudo vidas enteras.

Mil destrezas podrás obtener en este mundo,
pero sólo con el corazón de un niño podrás alcanzarle.
Nanak

El gran Guru (Maestro) Nanak fue el sucesor del Poeta y también Maestro Kabir.
(Ver www.kabirpoemas.blogspot.com un blog donde escribo sobre él).

Las págnas de Nanak son preciosas.


Foto de Wikipedia

Esta apreciación de la bondad de Dios es de exquisita belleza:

Oh Señor; Tú eres Inmaculado. Tú eres nuestro Señor Benévolo. Tú eres el Conocedor, Sabio en cada arte.
Oh Dios, así somos nosotros, y así eres Tú; cometemos errores todo el tiempo y Tú los borras, oh Señor, Maravilloso es Tu Reino.
Eres el Creador y el Benefactor de todos; bendices a todos con su cuerpo y con la fuerza de vivir. Oh Señor, otórganos tus Favores.
Tú eres siempre Bondadoso con nosotros, pero no podemos entender Tu Bondad.
Eres el Señor Dador del Éxtasis, el Diseñador de nuestro destino.
Oh Señor, sálvame pues soy Tu criatura.
Eres nuestro Rey Eterno, nuestro Tesoro; todas las criaturas piden a tu Puerta.
Dice Nanak, consérvame siempre en el Sendero de Tus Santos.

*-*-*

Has salvado el honor de tus devotos desde el principio del tiempo, oh Señor.
Oh Dios, ésta es tu gloria; los devotos sólo buscan tu refugio y Tú salvas su Destino.
Te manifiestas a través de tus devotos, oh Señor; a través de ellos eres conocido. El mundo envuelto en Maya está sujeto a tu Voluntad; sólo Tú eres el Arquitecto del Destino.
Tus Devotos calman su ego y su deseo y toman conciencia de Ti a través de la Palabra del Maestro.
El Señor cumple las tareas de aquéllos que alaban Su Nombre, y por la Gracia del Maestro, con el Señor siempre presente en sus mentes, ellos son liberados.
Quien dirige su mirada a Dios participa del Néctar y se funde en la Verdad del Señor con toda naturalidad.
Aquél que enaltece al Señor en su mente, es aclamado como verdadero en la corte del Señor.
Dice Nanak, ofrezco mi ser en sacrificio a aquéllos que alaban al Señor en su corazón.

A través del Nombre del Señor todo es creado.
Aquéllos que estaban despiertos al llamado del Maestro se levantaron y nadaron a través del mar de la existencia. El Nombre del Señor fue el fruto que obtuvieron y es lo que más adoran en su corazón.
Aquéllos que buscaron el Refugio del Maestro fueron recibiods por Él.


El anterior material se ha adaptado y simplificado de http://hukamespanol.wordpress.com cuyo autor es Siri Dyal Kaur Khalsa
Allí en ese blog traducen la obra de Nanak del indi al inglés y luego al español.
Son textos tomados de las escrituras llamadas "Siri Guru Granth Sahib".

BUDA, EL ILUMINADO

EL SENDERO DE SIDDHARTHA
De cómo llegó a ser el Buda

Yo fui inicialmente el auriga, el conductor de la carroza del gran Príncipe Siddhārtha Gautama.
Y voy a explicarles cómo él, el hijo del Rey, renunció a sus inmensos privilegios reales y abandonó su reino y fue mucho después un iluminado.
Cuando él nació, su padre, siguiendo la costumbre de los reyes, acudió a un alma santa para saber el destino de su hijo. Y esto le respondió el vidente:
- Tu hijo será un Alma Grande y su luz viajará por toda la tierra al igual los rayos del bello sol que deposita su energía en toda la esfera. Muchos corazones sedientos beberán de su sabiduría.
Y esto dijo el Rey:
- Rechazo tal opción. Soy un gran Rey y juro que haré de él un legendario gobernante digno de mi estirpe y merecedor de mi gran reino.

Y fue así como el Soberano preparó un plan para cambiar el destino de su hijo. Y para llevar a cabo su idea decidió, desde que Sidartha era muy niño, rodear de una alta muralla todas sus tierras. Y nos expresó en su corte:
“Siddhartha en su juventud no saldrá al otro lado de la muralla real. No quiero que se haga preguntas profundas sobre la existencia. Al conocer sólo lo exquisito dentro de mis inmensas tierras, lo haré pensar que la vida es un sueño interminable y delicioso. De esta manera no se cuestionará los hechos fundamentales de la vida.
Y haré retirar de su vista a todo aquel que muera, para que él no enfrente la realidad de la muerte.
Los inválidos y enfermos serán llevados también al otro lado de la muralla.
Tampoco deseo que se cuestione la vejez, así que igualmente los viejos serán conducidos fuera.
Además no deseo que vea pobreza, porque esto podría hacerlo reflexionar sobre la frágil condición humana.
La vida de mi hijo transcurrirá en una gran felicidad, en un reino encantado”.
Así pensaba el Soberano. Y en efecto, en la corte la existencia transcurría con suavidad y sin sobresaltos. La vida, a los ojos del joven Príncipe, era como una flor que nunca se marchita, que siempre exhala su perfume. Y el futuro gobernante aprendía todas las artes para dirigir a su pueblo. Y era muy dichoso y siempre se le veía contento.
Pero en un largo viaje en que yo lo llevé su carroza a los lejanos límites del reino, me pidió cruzar por la puerta que junto a los altos muros separaba el reino del mundo exterior. Yo tenía orden perentoria del Rey de no llevarlo al otro lado. Traté por todos los medios de disuadir a Sidartha, le expliqué la prohibición de su padre, pero con autoridad me dijo:
- Como futuro Soberano te ordeno cruzar.
Ante su mandato tuve que llevarlo a ese desconocido mundo para él.
¡Era una visión tan nueva! Empezó a relacionarse con una realidad completamente inesperada. El bullicio y la vida que fluía le llamaron mucho la atención.
Al poco tiempo se sorprendió viendo que transportaban un cadáver. Nunca había visto uno.
“¿Qué le sucede a este hombre? ¿Por qué duerme con esa extraña rigidez?”
A lo cual le respondí:
- No duerme. Sus ojos están cerrados pero nunca más los abrirá. Jamás se moverá.
- ¿Qué condición es esa?
- Se llama muerte, nos sucede a todos.
- ¿Cómo? ¿He de padecer el mismo destino?
- Sí Príncipe, al igual que cada persona, sin excepción.
Luego, muy impactado, vio que además existían la pobreza, la enfermedad y el envejecimiento y que él era susceptible a aquellas vicisitudes. Lo vi entonces mudar por completo su semblante. Se retiró dentro del carruaje y reflexionó hondamente. Entonces me dijo:
- ¿Qué sentido tiene vivir rodeado de música, de personas bellas y disfrutar todas las cosas exquisitas que tengo si todo es tan transitorio?
Y Siddhartha pidió al cielo una explicación. Pero no tuvo luz en aquel momento. No halló respuestas. Pero se dedicó a buscarlas. Quiso entender porqué tanta limitación de este pasajero cuerpo. El porqué del dolor humano, del sufrimiento.
Decidió entonces renunciar a sus privilegios reales. Abandonó su gran palacio. Caminó y recorrió muchos lugares lejanos buscando respuestas a sus inquietudes. Tocó a las puertas de los sabios, pero su esfuerzo parecía inútil. Pasó mucho tiempo, pero un día, cuando descansaba bajo un gran árbol, una mujer muy sabia le enseñó la forma de sentir en sí mismo la Belleza que todo lo ha creado. Y el cielo lo llenó de luz, de sabiduría, de entendimiento.
Y tuvo muchos discípulos. Y yo mismo fui muy afortunado de ser aceptado como uno de ellos. Porque percibí la divina transformación que se operó en él. Dejé de ser su auriga para convertirme en su seguidor apasionado.
Nos enseñó muchas maravillas. Por ejemplo, que aunque somos como gotas de lluvia le pertenecemos al gran mar; y a diferencia de la lluvia y el océano, nunca estamos separados de la infinita Esencia Increada. Que de allí provenimos y que allí regresaremos. Pero que en vida podemos sentir esa Esencia en el corazón.

Que hay un plan sabio de encuentro con la verdad y con la dicha en lo profundo de cada ser humano.

Aprendí del profundo respeto que Él tenía por todo ser humano y por cada forma de vida. Y fui testigo de que el Maestro, como un Loto, estaba en este mundo pero siempre totalmente conectado interiormente con lo más elevado, lo Supremo. Sus pies caminaban esta tierra pero su corazón vibraba con la Esencia Pura. Y nos enseñaba a imitarlo. Hablaba de la conciencia que ha formado las flores y las aves. De que dentro hay una lámpara que brilla en medio de la noche más oscura.
Por todo esto sus discípulos rebosamos de alegría cuando hablamos de Él. ¡Nos sentimos tan plenos! Y gracias a esto lo llamamos el Iluminado, el Maestro del Amor, el Bienamado.

MAHOMA, MAESTRO MARAVILLOSO

Tres pensamientos de Mahoma:
Si has de ir hasta la China para buscar el conocimiento divino, ve allá.
*-*-*
El ha sometido ha sometido a vuestro beneficio la tierra y la inmensidad del espacio para que os alimentéis de su providencia y para vuestro solaz.
*-*-*
El que prefiere el paraíso a Dios es un necio.
*-*-*
Una muy hermosa oración Mahometana:

En el Nombre de Alá, clemente y misericordioso.
¡Loado sea Alá, soberano de todos los mundos!
La misericordia es Su patrimonio.
Él es el Rey de cada día.
Nosotros te amamos Señor, e imploramos tu ayuda.
Dirígenos por el sendero de la Verdad. Por el sendero de cuantos Tú has
colmado de beneficios.


En la cultura espiritual mahometana Allah es el equivalente al Principio Creador.
Este es un ejemplo de algunas de las bellas y poéticas enseñanzas de Mahoma, el Gran Profeta.
Sura 16 del Corán:
Las Abejas (apartes resumidos)
1. Las disposiciones de Allah no pretendáis adelantarlas. ¡Glorificado sea! Él está por encima de cuanto Le asocian.
3. Creó los cielos y la Tierra con un fin justo y verdadero. Él está por encima de todo.

4. Creó al ser humano de una gota de esperma, y a pesar de ello, éste discute abiertamente sobre el poder de su Señor.
9. Allah es quien enseña cuál es el sendero recto.
10. Él es quien hace descender agua del cielo para que vosotros bebáis de ella y brote la vegetación de la que pastorean vuestros rebaños.
11. Con ella hace crecer los cereales, los olivos, las palmeras, las vides y toda variedad de frutos. En ello hay signos para quienes reflexionan.
12. Y ha creado para vuestro beneficio la noche, el día, el Sol, la Luna y las estrellas; todos están sometidos a Su voluntad. 13. Y también creó diversas especies de animales y vegetales.
14. Él es quien ha sometido el mar para que podáis comer de él y extraer adornos para engalanaros. Las naves pueden surcarlo, y vosotros podéis beneficiaros con esto. ¿Por qué no sois agradecidos?
15. Afirmó las montañas en la tierra para que no se sacudiera, dispuso ríos y caminos para que viajéis por ellos.
18. Si intentarais contar las gracias de Allah no podríais enumerarlas. Allah es Compasivo, Misericordioso.
68. Tu Señor les inspiró a las abejas: habitad en las moradas que construyáis en las montañas, en los árboles y en las que el hombre os construya.
69. Luego libad de todas las flores y transitad por donde os ha facilitado vuestro Señor. De ellas sale miel para los hombres.
78. Allah os hizo nacer del vientre de vuestras madres. Él os dotó de oído y de vista. También de intelecto, para que seáis agradecidos.
79. ¿No habéis observado las aves suspendidas en el cielo? No las sostiene sino Allah.
114. Comed de lo lícito y bueno con lo que Allah os ha sustentado. Y agradeced Sus favores.

Fotos de la naturaleza de www.pdphoto.org
El lector está cordialmente invitado a visitar www.supremabondad.com com material del autor de su libro SUPREMA BONDAD.

EL GRAN POETA RUMI

El Señor ha susurrado algo
Al oído de las rosas,
Por eso se abren
Cada día a la caricia luminosa.

Ha murmurado algo a la piedra
Y por eso ha surgido
la gema preciosa que centellea
allá en el fondo de la mina.

También dice algo al oído del sol
Cuyas mejillas deslumbran
Con relucientes destellos.
¿Qué será lo que el Señor
Ha susurrado al oído del hombre
Para que éste sea capaz
De amar… incluso a Dios?


Foto de www.rumibook.info

¿Quién hace estos cambios?
Disparo una flecha a la derecha
Cae a la izquierda.
Cabalgo tras de un venado y me encuentro
perseguido por un jabalí.
Conspiro para conseguir lo que quiero
Y termino en la cárcel.
Cavo fosas para atrapar a otros
y me caigo en ellas.
Debo sospechar
de lo que quiero

*-*

BIOGRAFÍA (adaptada de Wikilearning)

Jalal-Al-Din Rumi nació en el 1209 d.C. Fue hijo de Bahaddin Velid, conocido como “el sultán de los sabios”. Rumi y su familia emigraron a Konya en el año 1224.
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Es un poeta cuya influencia continúa hasta nuestros días. Se le llama habitualmente Mevlana Rumi. Mevlana significa etimológicamente “Iluminado”.
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Su Maestro, Sems-i Tebriz, influyó mucho en su vida. Algunos investigadores occidentales lo comparan con Sócrates. Todos los datos sobre Sems los sabemos gracias a Rumi. Éste enseñaba a sus discípulos en su escuela conocimientos elevadeos. En su escuela ocupaban un lugar importante la poesía, el baile y la música.
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Su vida transcurre en la ciudad de Konya –centro de Anatolia–. Viajó únicamente a las ciudades de Alepo y Damasco en su época de aprendizaje, y posteriormente en busca de su amado Maestro Sems-i Tebriz.
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Su obra fundamental es el Masnavi, formada por 26.660 versos pareados. Entre otras obras destacan Divan-i Kebir (poesías), Mektubat (cartas), Mecalis-i Seb´a (conferencias), Fihi ma´fih (aforismos).
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Rumi murió en Konya en el año 1273, y su obra sigue viva hasta nuestros días.

Y por último, apreciemos algo más él:
"¿Qué puedo hacer, oh musulmanes?, pues no me reconozoo a mi mismo.
No soy cristiano, ni judío, ni mago, ni musulmán.
No soy del Este, ni del Oeste, ni de la tierra, ni del mar.
No soy de la mina de la Naturaleza, ni de los cielos giratorios.
No soy de la tierra, ni del agua, ni del aire, ni del fuego.
No soy del empíreo, ni del polvo, ni de la existencia, ni de la entidad.
No soy de India, ni de China, ni de Bulgaria, ni de Grecia.
No soy del reino de Irak, ni del país de Jurasán.
No soy de este mundo, ni del próximo, ni del Paraíso, ni del Infierno.
No soy de Adán, ni de Eva, ni del Edén, ni Rizwán.
Mi lugar es el sinlugar, mi señal es la sinseñal.
No tengo cuerpo ni alma, pues pertenesco al alma del Amado.
He desechado la dualidad, he visto que los dos mundos son uno;
Uno busco, Uno conozco, Uno veo, Uno llamo.
Estoy embriagado con la copa del Amor, los dos mundos han desaparecido de mi vida;
no tengo otra cosa que hacer más que el jolgorio y la jarana".
Fragmento extraído del libro de Yalal ud-Din Rumi, Poemas sufíes, Madrid: Hiperión, 1988. La versión es de Alberto Manzano.
Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman

Hace años tuve en mis manos un ejemplar traducido al español en suramérica con apartes del Masnavi. Yo había copiado a mano algunos apartes que ahora comparto.
Por ser de anotaciones, lamento no poder dar el crédito bibliográfico.

Señor, dame la gracia de verte con los ojos de los que te aman con devoción.
Me inclino ante el Rey porque el deleite de inclinarse ante Dios es más dulce que innumerables glorias.
Que tu jardín espiritual me acompañe a todas partes.
Te moverás en tu ser interior sin ayuda de los pies, comerás dulces viandas sin boca o paladar, los temores de la muerte no te asaltarán. Al ser tú mismo tu fortuna, nunca la perderás.
Cada profeta está dotado de una gloria diferente. El pájaro alado de cada alma con distintas plumas.
Todas las criaturas y aún todos los elementos dependen del Señor para su existencia.
Todos los peces en los mares
Y todas las aves en lo alto,
Los elefantes y leones en la selva
Las serpientes y las pequeñas hormigas
Sí, hasta el aire y el fuego
Obtienen su sustento de Él.

El cielo clama: “¡Oh Creador, no apartes de mí tu sujeción ni por un momento!”
Y la tierra exclama:
“Oh, mantenme fija y estable , Tú que me has colocado junto con los mares”
Todos desean y aguardan su ayuda. Cada Profeta exalta: Oh! Busca ayuda de Él, no de otro que no sea Él.
Cuando el cuerpo se postra en adoración el corazón es un templo.
Cuando dices “soy ignorante, enséñame” el Maestro Celestial no escatima su instrucción.
Sacrifica tus razonamientos a los pies del Maestro.
La luz de Dios es el alimento del sabio.

*-*-*


¡Ven, ven, quienquiera que seas, ven!
Infiel, religioso o pagano, poco importa.
Nuestra caravana no es la de la desilusión!
Nuestra caravana es la de la esperanza!
¡Ven, aunque hayas roto mil veces tus promesas!
¡Ven, a pesar de todo, ven!


En literatura en español sobre Rumi en www.clubdebrian.com encontramos exquisitas páginas en español de la poesía de Rumi. En la sección Sección "edad media", está el artículo:
Yalal ud-Din Rumi, el más grande poeta místico del Islam. De ahí presentamos estos extractos:

POEMAS DE AMOR
Rumi - In the Arms of the Beloved, Jonathan Star
Jeremy P. Tarcher/Putnam, New York 1997
Traducción al español:
Traducciones del inglés de
Ruth Terrones y de Ali Bahman

A través de la eternidad
La Belleza descubre Su forma exquisita
En la soledad de la nada
ella coloca un espejo ante Su Rostro
y contempla Su propia belleza.
Él es el conocedor y lo conocido,
el observador y lo observado;
ningún ojo excepto el Suyo
ha observado este Universo.

*-*-*

La Belleza y el Amor son cuerpo y alma.
La Belleza es la mina, el Amor, el diamante

*-*-*

Sin causa, Dios nos dio el Ser;
sin causa, devuélvelo otra vez.

*-*-*

La Belleza del corazón
es la belleza duradera:
sus labios brindan
el agua de vida para beber.
Verdadera es el agua,
quien la vierte,
y quien la bebe.
Los tres se vuelven uno.
Esa unidad no la puedes conocer
por medio de la razón.


*-*-*

Toda una vida sin Amor no cuenta
el Amor es el Agua de Vida
¡bébela con el alma y el corazón!

Del Masnavi

SÓCRATES y su famoso CONÓCETE A TI MISMO

Cuadro de 1791 Jean-Baptiste Regnault
Socrates hace afligir a Alcibiades

EL GRAN SOCRATES fue un filósofo y maestro griego que murió en Atenas alrededor del año 399 antes de Cristo.
Nacido en Atenas, hijo de Sofronisco, un escultor, y de Fenareta, una comadrona, recibió una educación tradicional en literatura, música y gimnasia.
Injustamente atacado por algunos conciudadanos, a pesar de ser un muy reconocido sabio, luego de un juicio público se le obligó a tomar el veneno llamado cicuta, en lo que se constituye una acción increíblemente ciega e ingnorante de los griegos. Para muchos sus enseñanzas se asemejan a las de Jesucristo en el sentido de enseñó que la verdad interna, la paz real, reside en el corazón del hombre. Hizo célebre el aforismo “Conócete a ti mismo”, punto central de su enseñanza.



En la sección del conocido “Yahoo Respuestas” una persona hace esta pregunta:
¿Qué significa la frase “Conócete a ti mismo”?

Y alguien le responde:
"Conócete a ti mismo", es una expresión que multiples significados. Para mí significa que el ser humano es un ser que se desconoce a sí mismo, y la reflexión debe centrarse en el descubrimiento de esta incógnita. Aunque podamos conocer el universo en detalle, ese conocimiento es superfluo sin un autoconocimiento interior. Y si te preguntaras: ¿Qué es el hombre? te darás cuenta de las múltiples respuestas y maneras de entender al hombre, a veces hasta contradictorias. O si te preguntaras ¿Quién soy yo? …¿qué podrías responder...?
Para Sócrates una vida sin reflexión no merecía la pena ser vivida, el conocimiento de sí mismo era el conocimiento de nuestra alma, de sus posibilidades, de descubrir el sentido de nuestra vida y de lo que estamos llamados a ser y a hacer. Por suerte es algo que cada ser humano debe descubrir por sí mismo.

El Dr. Enrique Cases (nosce te ipsum) señala que la sabiduría del conocerse a sí mismo la evoca San Agustín quien le expresa a Dios que el fin de la vida es “conocerte y conocerme”. Para Cases, el hombre se conoce cuando va al fondo de sí mismo y ahí encuentra la imagen de Dios.
Añade Cases que el ser humano también trató también de conocerse a sí mismo en otras culturas antiguas: Israel, los Vedas y el Avesta, Confucio, Lao-Tsé, Buda, Homero, Eurípides, Sófocles, Platón y Aristóteles.